你會在這裡找到奧修談論門徒的節錄文章，這些彙編節錄自各個不同系列的奧修演講。節錄出來的文章是依照奧修演講時間的先後排序的，最後一篇是The Last Testament 的節錄。

從無知的觀點看待生命就是在輪迴的世界裡。從自我覺醒的觀點來看待生命就是門徒(靜心者)。

 因此，每當有人告訴我他點化成為門徒，對我來說這件事並沒有太大的意義。「點化成為」門徒這件事會讓人誤以為是抗衡這個世界的一種行為。只要去申請「點化成為」門徒，就是門徒了嗎？會有人說他「成為」開悟了嗎？「成為」開悟會是真正的開悟嗎？「點化成為」門徒並不是真正的門徒。

 你無法披著真理的斗篷，真理必須在你的內在被喚醒。真正門徒的誕生是經由領悟而來，透過了悟我們蛻變著。一旦我們有所體悟，我們的外貌和行為不用刻意努力下也會隨之改變。這世界一如往常運作著，門徒的特質自然而然會從內在產生出來。所謂的門徒是覺知到「我不只是身體，我也是靈魂」。有了這樣的瞭解，內在的無知與執著就會脫落。 外在世界依然運轉著，但我們的內在不再有所執著。換句話說：在我們的內心裡，外在世界 – 輪迴的世界消失了。

Osho, The Perfect Way, 第 3講
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  點化成為門徒的「入口」在那兒，但卻沒有「出口」，一個人可以進入──成為門徒，卻無法離開──不當門徒 ，縱使是個天堂如果沒有了出口，也會變成一個地獄──成為牢獄，也許你會說，「不見得呀！如果有門徒真的想要離開，其他人能怎樣，他當然可以離開呀！」但你卻可能會譴責他、貶低他──隱約中總是會有譴責在的。

 只要有人想點化成為門徒，我們就會弄出一些把戲來，人們會舉辦公開的門徒慶典儀式，場面非常盛大隆重；只要有人點化成為門徒，我們會準備精采的慶祝音樂；只要有人想要成為門徒，我們會獻上花束、把花環戴在他身上，讚美他，祝福他，給他極高的尊榮。享受如此豐盛的慶祝表演，就好像是件了不得的大事。但在慶典之後還有另外一面的顯現。這個門徒不知道如果明天他決定要退出後，會被人用石頭和鞋子丟他唾棄他，就像今天這些人在他身上灑滿花朵、戴上象徵榮譽的花環、花冠祝福他一樣。唾棄、祝福這個門徒的會是同樣一群人。事實上，為這個門徒戴上花環的這些人也同時警告著他絕對不能退轉。否則，就會像當初賦予榮耀一樣，侮辱也正等待著。這是很危險的現象，因為如此，不知道有多少人被剝奪了可以成為門徒的喜悅。他們一輩子也下不了決心…終身的承諾是件大事，也是一件困難的事。況且，我們根本沒有權利干預他人。

 我認為門徒並不是永久的承諾，你隨時可以退出，誰能阻止你呢？點化成為門徒後，你想要退轉，除了你之外，誰能有任何的評斷。你可以全權處理，這是你自己的決定。既不關他人的事，也不需要別人的授權准許。點化成為門徒是個人的事，是自己決定的。今天可以點化成為門徒，明天也可退出不成為門徒。你不必在有人點化成為門徒時讚頌他，也不需要在這人退出時譴責他。所有這種種都跟你無關。

 同時要記住一件事，到目前為止人們仍然認定門徒應該要跟某位師父連結；師父給予點化。然而點化成為門徒並不是別人可以給予的；成為門徒是自己可以做到的卻是沒有人能夠授與的。更好的說法是：除了存在本身，還有誰能點化門徒呢？如果有人到我這裡說：「請點化我。」我會對他說，「我怎能點化你呢？我只是一個見證者，由神性來點化你、讓存在本身來點化你；我頂多是個見證者，當點化發生時，我正巧在場罷了，最多只是這樣。執著於師父的門徒會成為某個宗派的成員，執著於師父的門徒永遠無法獲得自由，只會帶來束縛…

 我不會當他們的師父，只是會在他們點化成門徒時當個見證者。事實上，門徒是他們和存在之間的直屬關係，因此不會有門徒點化的儀式，這樣的話，如果有人想要退出門徒的身份，就不會有任何問題。

 當我說「我的門徒們」時，這不是一種口誤。我的舌頭很怪，不容易脫口而出。有一次，一個朋友說：「你的門徒們」，我反駁他說：「不要說『我的』。」當時我的意圖是不同的，我的意思是說門徒怎麼可能會是「我的」呢？但當我再說一次「我的門徒們」，這不是我說漏了嘴，因為門徒不會是我的，但我確實是屬於這一群門徒的。

 Osho, Krishna： The Man and His Philosophy, 第 22講
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Osho，
你會不會在你週遭創造出一種教派？

不，不會發展成教派的，因為要成為一個教派，需要一些基本的先決條件。

首先，一個師父是需要的，經典是需要的，教義是需要的，特別的描述是需要的。不只如此，還有個需求是除了師父、經典、教義以及特別的描述外：任何其他、有別於此的、與上述有不一樣的、在這之外的，全都不正確，只有認定師父、經典、教義以及特別的描述才能形成教派。

不，一開始我要說的是，我稱之為門徒的人是沒有特別的字句可以描述的，但對一個教派的形成沒有特殊的描繪是很困難的。一個教派總要突顯他們的特別之處，我稱為門徒的人是不屬於任何宗教的，沒有了宗教信仰要如何形成教派呢？我稱為門徒的人是沒有宗教經典的依歸、沒有宗教師父的從屬；沒有寺廟、清真寺、教堂以及錫克教廟宇的庇護，所以在我這裡要形成一個教派是很困難的。

我們應該致力於不要有教派的形成， 因為教派是傷害宗教性的罪魁禍首。非宗教性對宗教性的傷害反而沒有教派傷害來得那麼深。

Osho, Krishna： The Man and His Philosophy, 第 22講
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  門徒意味著勇氣，沒有比勇氣更具意義了，因為你宣告了你的個體性，你的自由，也聲明了你不再屬於任何瘋狂集團、心理組織；這是你成為宇宙性的宣稱；你不再屬於任何國家、任何教會、任何種族以及任何宗教。

Osho, Finger Pointing to the Moon, 第 7講
（根據奧修的要求，該標題不再可用）

 

 當我說：「作個門徒，就是個門徒。」就是這樣的意思。

 紅袍、念珠──都是規則，這是個遊戲，不是我所謂真正門徒的意義。

 由於你太習慣於遊戲規則，所以在導引你進入沒有規則的生活之前，短時間內你還是需要一些規則來遵循。從充滿遊戲規則的世界走到沒有規則的遊戲世界，是需要一座橋樑來通過的。

 橘紅色的衣服，念珠，都是為了過渡時期所做的設計。你們無法馬上丟掉規則，所以我給你們新的規則。不過很警覺的知道你的袍子並不代表門徒，你的念珠也不是所謂的門徒，門徒的新名字也不代表你就是門徒。

 當你變得不知名的時候，當你沒有了名字，真正的門徒就誕生了。那時刻也沒有所謂的規則，你回歸到了平凡，你不會被認出來。

Osho, A Bird on the Wing, 第9講
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你不屬於任何地方 – 這才是真實的。所有歸屬的渴望都是虛假的。這種歸屬的想法製造出組織；這歸屬的想法也製造出教堂──因為你無法單獨，所以你想把自己淹沒在人群中，一個真正的門徒是能夠接受自己單獨的人，這是最基本的原則；單獨無法被淹沒，成為門徒並不會讓你成為某個宗教組識的一份子──更何況這裡也不是一個組識；藉著成為門徒，你會有足夠的勇氣去接受這個事實：人本來就是單獨的，這也是基本的原則；誰也無法逃離這個法則。像死亡一樣的自然法則，事實上死亡也不過是讓你知道你一直都是單獨的，現在你就是單獨的。

Osho, The Divine Melody, 第 10 講
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Osho，
我的好朋友從西方寄給你一封申請門徒名字的信，在她接到回信之前，人就到了這裡，所以就在這裡接受門徒的點化。但信裡給的門徒名字和你現在給她的名字完全不同。我聽到這些事時感到很困惑，因為我總認為名字就是我修行依循的道途。當我感到迷惘時，我會用名字的含意來指引我，請問你給我們門徒名字的真正意義是甚麼呢？

 Veera，這全都是神聖的牛糞，不要被這些名字所矇蔽，你一直都想抓住某些東西，總是想從虛無中衍生出偉大的玩意兒，其實我給你們的名字就只像愛人的甜言蜜語，沒有什麼含意，不要那麼小題大作。

 事實上，一旦我給你名字之後，就不要再來問我你們名字的含意，因為我早已忘掉了，那名字是我在那個當下創造出來的意義，之後我怎麼可能還會記得呢？到目前為止我已經給了三萬或更多人的名字，誰會記得那麼多。

名字就只是名字，你本來就沒有名字，沒有名字侷限你，沒有名字可以設限你。名字只是像標籤一樣被使用著──為了實用方便，沒有靈性上的任何價值。但因為我花費很多精神解釋你名字的意義，你就上了鉤沉迷在其中。其實那只是讓你沐浴在我的注意力裡的方式之一而已，沒有其他特別的意思在；也是顯示我對你的愛的方式，沒有別的含意。

Osho, The Diamond Sutra, 第 10講
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自你出生的那一刻起，從你呼吸的第一口氣開始，制約就產生了；這是無法避免的，父母會限制你，玩伴會有條件的與你玩，鄰居會處處牽制你，學校、教會、國家更有無形的制約網罩住你，在有意識的狀態下，制約的形成是不會太多的，但小孩卻在無意識裡不斷的累積著制約。因為小孩是透過模仿學習而來的。

所以不要擔心，這是世界上的正常現象：每個人都有制約，每個人都要走出這些制約，走出制約是不容易的，這不像在脫衣服──倒像是在剝皮，剝皮的過程是辛苦的，是費力的，因為我們太認同於這些制約了，而且要透過當個天主教徒、共產主義者、印度教徒、回教徒或是個基督教徒才會知道自己是誰，拋掉制約最大恐懼是從此以後你或許會不知道你自己是誰、是屬於哪個宗教團體；點化成為門徒就是讓你有個新的認同。

點化門徒只是幫助你的一種設計，這樣你才不會覺得自己掉入深淵、掉到無底洞的深淵中，我把你的制約拿掉──你會感到空空洞洞的── 在這個時段我必須給你一些可以玩耍的東西。

點化門徒就是在這期間可以讓你玩耍的玩具，以玩耍的方式讓你點化成為門徒就不會形成一種制約；點化門徒會是好玩的，有趣的運動遊戲──點化成為門徒的你雖然身在其中，在點化門徒的遊戲裡還是要觀照著。

丟掉制約是很困難的，因為制約是你整個的過去、你的頭腦、你的自我、所有的你。不過如果你準備好了，有足夠的勇氣，膽敢跟我在一起，拋掉制約就有可能發生，這不是不可能的。

Osho, Be Still and Know, 第 7講
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我要我的門徒們過著全然的生活，但是有一個絕對必要的條件，那個條件就是：覺知、靜心。先深入靜心，好讓你清除所有無意識中受到的毒害，這樣，內在就不會有污濁，也不會被外在力量所引動。之後你就可以去做任何你想做的事。

Osho, The Dhammapada ： The Way of the Buddha, Vol. 6 第 4講
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老師看起來都是慈悲的，因為他要引導你，他會負起一切責任，他會指引你一條道路；他會在這條道路上帶引你，你只要跟隨著就好了。

但真正的師父對你的跟隨不感興趣，不，剛好相反；你不該跟隨著他，否則你無法成為你自己。那麼師父能做甚麼呢？事實上，他所能做的都是消極的。他拿掉你的拐杖、摧毀你的支持。他讓你對所有的恐懼、焦慮以及挑戰敞開。這全都是消極的作為。

就積極面而言，他甚麼也沒做。他只是一面鏡子。

師父讓你靠近他，師父本身就是一面鏡子，讓你見到自己的臉。他不要你模仿成他的臉。他要你深入地看他，他沒有任何的想法。這代表著鏡子上的塵埃都不見了。他的鏡子是純淨的，你可以很近的去看，透過師父照見自己的臉。鏡子純粹只是一面鏡子；鏡子不做什麼，沒有任何作為。

當然，我跟你的關係是獨特的。首先，這並不是一種關係，你跟鏡子能有甚麼關係呢？看到自己的面目後心存感激、表達謝意──這不是所謂的關係。鏡子跟你會有甚麼牽連呢？不可能有任何連帶關係。鏡子只是「在」，與你不會有任何關聯，鏡子只是單純的在。

所以我們這種關係是獨特的，因為如果你在別的宗教裡，其他宗教裡的師父──其實也並不是什麼真正的師父，但大家都尊稱他是師父──這種師父，這種所謂的師父會要你履行他一千零一種的要求，因為他要在你身上做些偉大的工作。而我沒有要為你做任何事情，所以也不會要求你些什麼。宗教裡人人尊稱的「師父」總有很多條件要你去做。如果你無法履行所有的條件就會被譴責；如果你都做到了就會受到讚美與獎賞。

我無法譴責你，也無法獎賞你──因為我沒有要你遵循任何條規。成為我的門徒是你的決定，與我無關。接受我成為你的師父是你的抉擇，跟我毫無關係。我不會找人來皈依；我更不是基督教的傳教士。我不強求人們轉而相信我的想法或生活方式。不，絕對不是，要不然這三十五年來，要讓數百萬人皈依我是不會有問題的。他們早已準備好要皈依；但我不想這麼做。

這是你的選擇，永遠都要記住，不管發生什麼事都是你的決定。

 如果你成為門徒，這是你的決定。

 如果你放棄不想做門徒，這是你的抉擇。

如果你又要成為門徒，這是你的選擇。

 每件事都由是你自己來決定。

 所以，這是一種獨特的關係：這絕對是單向的關係，就我這邊而言是沒有所謂的關係，你們一定要弄清楚：從我這一方是沒有所謂的關係。

Osho, From Unconsciousness to Consciousness, 第 18講
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這是絕對必要的；沒有任何方式可以來套住我的人們。這並不是一個敞開的世界，每個人都是分裂的：有人是基督教徒，有人是印度教徒，有人是回教徒。很難找到 一個什麼也不是的人。我必須從這些封閉的群體中找出我的人，但是要進到他們的圈圈裡，就必須講他們的語言，再慢慢、慢慢地丟掉他們的語言。這樣逐漸地，我要傳達的訊息就會愈來愈清楚，漸漸的他們的語言就會被我丟掉。

 我給點化成為我的門徒的人們三年的時間，讓任何想離開我的人離開──因為我不想干擾任何人的生活。如果我可以提昇你的生命本質，很好。如果我不能提昇你以及你的生命本質，那麼你最好遠離我。

Osho, From Personality to Individuality, 第 14講
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 我沒有停止這股點化成為門徒的潮流；但我阻止了點化門徒成為一種宗教。點化門徒是一種不斷流動的潮流；潮流意味著：不停的流動，不斷的成長。

但是宗教是死的──停滯不動，不再成長，是死的。宗教唯一可去的地方是火葬場…

 每個神職人員都只想要死的宗教，因為這樣他們才能墨守成規。每件事都有教條規範，沒有洞見，沒有革新，沒有成長。看看基督教徒：二千年了──他們有比耶穌基督增長一點點嗎？自佛陀以來，二十五個世紀過去了──佛教徒可有往前邁進一步？這是在阻礙成長，在妨礙革新。

所以，我要我的人們保持敞開，活生生的持續成長，永遠鮮活、新穎。維持一種新的氛圍，具有宗教性的：不貼任何標籤，因為每個標籤都是個句點。我不喜歡停止的句點，甚至連分號我都不喜歡：生命是持續不斷的…

我拿掉了念珠。念珠在印度有特殊的意義，數千年以來，紅袍和念珠在印度被所有宗教視為門徒的象徵，我要打破這種傳統門徒的概念，在印度，門徒必須獨身， 門徒不能接觸女人，也不跟女人講話。門徒不能待在家裡，他得要出家住寺廟，日食一餐，一次又一次的斷食，他必須虐待自己。這是病態的。

我要打破這個形像，所以我選擇了紅色。在印度我有差不多三十萬個門徒，我的門徒在傳統的門徒中製造出極大的麻煩，因為没有辦法分辨誰是誰，我的門徒走在路上，人們會過來碰觸他們的腳表示禮敬，但卻不知道他們不是獨身者；他們有他們的女朋友，他們一天吃兩餐，他們吃最好的食物──不管是義大利餐或中國餐或者日本料理。這些是屬於廿一世紀的門徒，傳統的門徒很生氣，因為我破壞了他們的形象。

現在我們來到西方，紅袍和念珠就不再需要，因為在西方紅袍和念珠從沒有被當作宗教的象徵，紅袍和念珠在印度完成了它們的工作，也點出了重點，門徒可以有妻子，有孩子；在社會上他不需要當個寄生蟲，他可以工作，可以創造，可以賺錢；他不需要被崇拜…

說得更清楚一點，你現在完全沒有外在的表徵，只有宗教性的精華核心留下來，內在的旅程只有你自己才能經歷。我無法幫你做，沒有任何人能代替你做。

現在只有最精髓的品質留下來，是宗教性最基本的品質：那就是靜心…

所以現在你不再有任何外在的象徵，這很好，如果你想成為門徒，只要記得一件事：如何培養觀照；不然，有可能發生這種現象，以為穿上紅袍、戴著念珠，就認為自己是門徒而感到滿足。你不是，衣服不會讓人改變，念珠也不能讓人蛻變，但你卻有可能欺騙了自己。

現在，我把所有的表徵從你身上拿掉，只留給你一個簡單的東西(培養觀照)，是你無法自我欺瞞的：或者你去做，或者你不做。不去做，你就不是個門徒。 所以，點化門徒的潮流來到了最單純的狀態，最精華的階段；培養觀照是唯一沒有被我拿掉的部分。

Osho, From Bondage to Freedom, 第17講
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你說你不是門徒，這是錯的──你是。有些門徒他們並不是門徒(靜心者)；有些「非門徒」卻是真正的門徒。點化門徒不是某種外在的發生，而是內在旅程的開始，如果你可以享受在這裡的三個禮拜，你就已經被點化了，這三個星期將改變你的一生。

因此，放掉你是「非門徒」的想法。任何人只要敞開，有接受性，放下偏見，即使只是這裡的訪客，也會跟社區和諧一致，融入整個氛圍的真誠與愛──所謂的點化就發生了。外在的點化形式也許會隨著適當的時間發生，一點也不需要著急，縱使外在點化的形式沒有隨之發生，也不要緊，該要發生的已經發生了。

Osho, From Bondage to Freedom, 第26講
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 重點不在於成為我的門徒，而是在於成為一個真正的門徒。

想要成為我的門徒，當然需要某種承諾、某種臣服，但我不要你的臣服或是承諾，我要你們臣服於自然、臣服於存在。你們不需要成為我的門徒，你只要成為一個真正的門徒就好了──這才是成為我的門徒的唯一方法。

Osho, Beyond Psychology, 第15講
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 現在點化門徒將會是一種完全不同的趨勢：這樣的趨勢會更適合真誠的尋道者。

 點化門徒不是為那些對社會感到厭煩想要改變社會的人而設的，有些想要生活在另一種社會型態的人加入門徒的行列做為他另一種的選擇──這樣的人對真理是沒有渴望、沒有欲求的。

只因為在這社區裡，人們都穿著紅袍──有人不想讓人看起來怪異、奇特、落單，於是開始穿上紅袍，變成門徒。

其實這樣的人只是想要逃避他厭倦的大千世界，卻又沒有其他地方可去，於是乎社區就變成了這些人的避難所。

 現在，門徒將會是一所學校，一所神祕學院，只有那些想成長、想改變的人才能加入，有很多人感覺到自己的昏睡和無意識，想要下工夫提升他們的意識。

 所以不用擔心幾個老門徒的離開；新門徒，新血輪將會加入。

Osho, The Path of the Mystic, 第 37講
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Osho，
你已經停止點化人們成為門徒、創造新門徒了嗎？我不再有機會成為你的門徒了嗎？

 門徒不是製造出來的，而是自己想要成為真正門徒的。當你愛某個人，你會先去問這個人嗎？你需要事先取得這個人的同意嗎？愛只是一種發生。愛，既不遵循任何規則，也不用取得任何允許，更不是相信任何模式或方法。

 什麼是門徒呢？

 門徒是「愛」至高、至深的名字，如果你想愛我，我怎能阻止你呢？如果你因為愛我而流淚，我如何能阻止你？如果你能深入我所說的靜心空間裡，我怎麼能夠阻止你？無論任何人想要成為門徒，是沒有人能夠阻止的。這就是為什麼我會去除掉所有成為門徒的外在形式，因為現在我只想要那些主動來到我這裡的人──而不是經由其他管道而來的人。現在起，所有的責任都是你們自己的。

舉例來說，我們教一年級的學生：a代表apple，g代表Ganesh(印度象神)。事實上，先前g都是代表Ganesh，而現在代表gadha(印度猴神)，驢子。這是現在的用法。教科書上用Ganesh這個字並不適當。但是Ganesh和gadha都跟g無關，這只是教導小孩的一種方法，讓小孩對gadha 或Ganesh發生興趣，因為他對單一的字母g沒興趣。但是慢慢地，他會忘記gadha，也會忘了Ganesh，只有g會被記得，只有g會被使用。

然而如果你一直記住a就是apple，g就是Ganesh，那進了大學你就沒機會學習了。甚至連讀個完整的句子也不可能，因為讀了後，根本很難瞭解句子的意思，天知道一段句子裡會有多少個donkeys(驢子)、Ganeshas(印度象神) 和Mangoes(芒果)呢？

小孩子的教科書有很多圖畫；彩色的，大的圖畫，只有幾個字點綴其間。年級越高的課本，圖片會愈來愈小，文字會愈來愈多。慢慢地連圖片都沒有了，只有文字而已。在大學的課本裡，根本沒有圖片只有文字的敘述── akshar(永恆、不朽、不被破壞)。

 「akshar」這個字非常可愛。它的意思是：從來不會被破壞，因此你可以毀掉Ganesha，可以破壞gadhas，但是akshar會永遠留下來，絕對不會消失。

所以一開始，我必須點化人們成為門徒，讓人們成為徒弟，但你能開gadhas(印度猴神) 和Ganeshas(印度象神)；apples(蘋果)和pineapples(鳳梨)的玩笑多久呢？現在，點化門徒已經到了成熟的階段，形式已經不再重要了。

如果你因為愛而成為門徒，根本不需要說些什麼，甚至不需要讓其他人知道；當然這個前提是來自於你真實的感受想要成為門徒的。現在你要負起全部的責任，這是成熟的徵兆。我還能握著你的手走多遠呢？在放掉我的手之前，我必須先鬆開你的手，那麼你就可以自己站穩腳步──靠自己的雙手，負起自身的責任──邁步向前走。 

不，不需要阻止自己成為門徒，也沒有人能阻止你成為門徒，透過內心深處的渴求與呼喚，你要獨自做出決定來。

我就在你身邊，我的祝福與你同在，但我不會向你解釋成為門徒的事，也不會要求你靜心。現在，我只解釋：什麼是靜心。如果這些就能引起你內在的渴求，那麼就靜心。現在我也不會告訴你去愛，我只會向你講述愛及有關愛的種種，當你聽到我講述愛的珍貴與奧祕時──你心中的歌聲沒有響起──那就表示愛沒有因為你的需求而到來，愛也不會因為我的命令而展現，如果歌聲在你內心響起，那麼就無關於給予或接受的事；你可以成為靜心者開始靜心，你也可以成為門徒，有機會開悟，達到此生最終極的寶藏，我們稱之為莫克夏(moksha)，終極的自由。

但所有這些都需要由你自己來做，結束掉讓人在背後推著你往前走的日子。現在你們擁有完全的自由。你們的意願、你們的喜悅以及你們的狂喜就是決定性的因素。

Osho, The Diamond Sword,第 8講
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Osho，
跟在你身邊多年之後，我知道師父─門徒的關係，能否請你談談門徒跟門徒間的關係？

沒有那樣的事。

以前的門徒會創造出組織，那就是他們的關係──我們是基督徒、我們是回教徒，我們屬於同一個宗教、同一種信仰，就因為我們有同樣的信仰，所以我們就是兄弟姐妹。我們會為這個信仰而活，也會為它而死。

所有組織的形成都是出於這種門徒之間的關係。

事實上，二個門徒之間也沒有什麼連結。

每個門徒都是以他個人的能量與師父相連結。

一個師父可以跟成千上萬的門徒連結，但這樣的連結是很個人的，不是組織化的。

門徒之間沒有任何關係。是的，他們會有某種層次的友好，某種特定的情誼。

我避免使用「關係」這個用語，因為那是一種束縛。

我甚至不稱之為『朋友關係』而是所謂的『友誼』──因為每個人都是道途上的同行者，愛上同一個師父，他們是透過師父相互連結的。

門徒之間沒有直接的連結。

在過去，這是最不幸的一件事：門徒被組織起來，他們之間的互動是無知的。

無知的人只會在這個世界上創造出更多麻煩事，沒有別的，而所有的宗教所做的正是如此。

我的人們是與我個別連結的。因為他們走在相同的道途上，當然彼此會熟悉而產生友誼，一種愛的氛圍，但是我不稱它為任何一種關係。

我們因為門徒之間的直接連結而受了太多的苦，也因此創造出宗教、教派以及膜拜儀式，然後彼此鬥爭。除此之外，他們甚麼事也做不出來。

和我在一起，至少要記得一件事：你們之間沒有任何連結。

只有流動的友情，而不是固定的關係，這就足夠了──這會更美好，而且未來也不會有傷害人類的可能性。

Osho, Beyond Enlightenment, 第 2講

當然，點化意味著你邁向了危險的生活一步，在黑暗中，你接受我成為你的朋友，極其信任地將手交給我，但我從來不開空頭支票，也絕對不會用，我更不會去干擾任何人的生命。這是你自己的事──我絕不會參與其中。這是你的點化，是你要讓自己的生命蛻變，所有的行為與責任都在你身上。

Osho, The New Dawn, 第30講
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「單獨」是你唯一要探索的。

但這並不是說你必須到山裡頭去，在市集中你一樣可以保持單獨，重點只在於保持覺知、警覺、觀照，以及記得「你」只是你的觀照。如此一來，無論你在哪裡都是可以單獨的，或許你在人群中，或許你在群山裡；在人群中、在群山裡並沒有什麼不同，你只是一個觀照者觀照著。在人群中你觀照著人群；在群山裡你觀照著群山，睜開眼睛時，你觀照著存在，閉上眼睛時，你觀照自己。

你就只是這一個：觀照者。

這個觀照者有著最大的領悟，這是你的佛性；這是你自然的達成與覺醒，這應該是你修煉的唯一途徑，只有如此才能夠使你成為一個門徒：知道自己是單獨的修煉。否則，有甚麼可以使你成為門徒的呢？在生命裡每一件事都被矇蔽著。總有人告訴你，要去相信一個師父才可以使你成為門徒，這絕對是錯的；要不然世界上的每個人都是門徒了。

有人相信耶穌，有人相信佛陀，有人相信克里虛納，有人相信馬哈維亞；每個人都相信某些人，但卻沒有人是門徒，因為成為門徒不代表著要相信一個師父，成為門徒意味著修煉自己的本來面目、找回真實的自己。」

                                   Osho, The Invitation, 第 23講
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成為門徒並不代表什麼；除非門徒生活觸動了你內在的靜心，要不然是不會有什麼改變的……。

沒有靜心就沒有所謂的門徒。

純粹是你的意識在往上提升 ──慢慢、慢慢地從低層面的地心引力往上移動──這才有可能使你成為一個門徒。

Osho, The Great Pilgrimage, 第 11講
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我要你放掉所有的遊戲──迄今以來整個人類一直在扮演的遊戲，世俗的遊戲、靈性的遊戲，這些遊戲讓你的成長遲緩，這些遊戲阻礙你意識的成長，妨礙你最終的開花，我想要切斷所有阻止你成長的垃圾。

我要你單獨，完全的單獨，以致於你無法要求任何的協助，這樣你就不會執著於任何的先知，也不會期待佛陀來拯救你；成為單獨──完全地單獨──這樣你一定會找到你內在的核心。

如此一來就沒有任何道路，沒有任何地方可去，沒有顧問，沒有老師，沒有師父。這看起來似乎很殘酷，很嚴苛，但我因為愛你而這麼做，其他人不這麼做是因為他們一點都不愛你，他們愛他們自己，他們只要有群眾圍繞在他們身邊就好──越多人在身邊，就越滋養他們的自我。

那就是為什麼我稱「成道」是最後的遊戲，你愈早放掉這個遊戲愈好，為什麼不能只是「在」呢？為什麼要急著到處跑來跑去呢？你就是存在需要的樣子，只要放鬆下來。

Osho, Om Mani Padme Hum, 第 9章
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門徒並不需要經過官方的認證，任何尋道者、任何找尋真理的人就是個門徒，門徒也不需要是我的門徒不可，門徒不是個追隨者，而是道途上的夥伴，如果你追尋探索真理、尋找生命的意義和價值，這就足夠了。

Osho, Hari Om Tat Sat, 第 17講
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點化成為門徒的那一天，不見得才是門徒生涯的開始。那只是代表著：我願意等待，直到『門徒』發生在我身上，點化只是你在對存在說「是」，打開所有的門窗，讓新鮮的空氣與燦爛的陽光灑落進來洗滌你，讓你成為整體的一部分。

『門徒』生涯會展開的，如果你的意願夠強、內在夠真誠，你的信任與愛是全然的，那麼在點化的那一刻就開始了，但這樣的發生是很少的，總是有百分之六十，百分之四十， 百分之七十，百分之三十…或許有人有到百分之九十九的信任，但只要有百分之一的懷疑就足以阻礙門徒的成長好幾年…甚至好幾世。除非你是百分之百的敞開，除非這個 『不』字完全從你的字典消失，要不然門徒的大變革就不可能在你身上發生。 

門徒對所有一切的發生需要全然的『是』，如果能夠這樣，此時此刻就發生了。但只要有一點點小小的懷疑──或許非常非常小──就像眼睛裡的一粒小沙子，你就無法張開眼睛。一粒小沙子就讓你無法看見美麗的世界。疑慮就像你內在眼睛裡的一粒小沙子，可以阻礙你看到生命的輝煌燦爛、可以妨礙你等待了好幾世想要成長開放的潛力與綻放，但你從未給自己機會。

Osho, Om Shantih Shantih Shantih, 第26講
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Osho，
成為門徒的先決條件是甚麼？

沒有任何條件。

一顆敞開的心，一顆愛戀的心，深深的信任自己，此外就沒什麼需要的。你不必臣服於某位師父，你不用崇拜上帝，你也不需要向假想的神靈禱告，你不必去人造的寺廟和教會尋找已經在你裡面的寶藏。

一個門徒是一位師父的種子，門徒同時也是一朵蓮花，只是你往其他地方看，卻不往自己內在深入罷了。

Osho, Live Zen, 第7講
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 我不要任何人成為和尚，我要你們都留在這世間，不需要二十四小時靜心；靜心只是一個小小的瞥見 ──你要把靜心的品質帶到工作上。慢慢，慢慢地靜心的瞥見會從你的一舉一動、你的寧靜、你的歌唱以及你的舞蹈中散發出來。

沒有必要浪費二十四個小時靜心而變成寄生蟲，如果你變成社會的寄生蟲，你就無法抗衡這個社會，你無法說任何一句話來反對迷信。

我的人可以是門徒，也能叛逆，因為他們不依賴任何人。他們的靜心是他們個人的私事。

Osho, The Buddha： The Emptiness of the Heart, 第 6講
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我引導你成為門徒──但不是成為我的門徒，這是你的門徒生涯，是你對真理的追尋。

Osho, Christianity： the Deadliest Poison and Zen, the Antidote to All Poisons, 第 6講
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成為門徒不需公開化，只要有強烈的渴望就夠了。

Osho, Christianity： the Deadliest Poison and Zen, the Antidote to All Poisons, 第 7講
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在石頭希遷(Sekito)抵達的時候，翠岩可真(Seigen)問道：「他們可有交待你任何事嗎？」

石頭希遷說：「他們並沒有交待我任何事。」

翠岩可真說：「但他們應該有個回應了呀！」

石頭希遷說：「假如他們沒有任何交待，那就是還沒有個答覆。」他又說：「之前我要離開這裡時，你附帶地說，我應該儘早回來接收椅子下的大斧，現在我回來了，請給我那把大斧頭。」

翠岩可真保持沉默。石頭希遷鞠躬禮敬後退隱起來。

翠岩可真的沉默表示他接受了石頭希遷的勇氣。雖然石頭希遷沒有提到任何有關信的事，翠岩可真知道信還沒有被送出，當然不會有任何答覆；石頭希遷只說：「 他們沒有交待我任何事，怎麼可能會有任何答覆呢！」

翠岩可真看著這個人，知道他有悟道的品質，他的沉默就是他的大斧，所以他說：「當你回來時我會用大斧砍掉你的頭。」

此時石頭希遷提醒他，「現在我回來了，請把大斧給我。我已經準備好了，砍掉我的頭，做你想做的任何事吧！」

翠岩可真保持沉默，在那深沈的沉默寧靜裡就是一種傳遞、燈火的傳遞，重點不在於語言，而是在於能量的傳遞，就在沉默當中，火焰從翠岩可真燃跳到石頭希遷身上。

石頭希遷接到了火焰的傳遞，他馬上鞠躬禮敬並退隱起來，如今已不需要再煩擾師父了，他被師父接受了，不僅被接受；他來此的最後一個步驟已經完成了。

在石頭希遷成道之前惠(慧)能(Eno)就過世了，事實上在石頭希遷到翠岩可真身邊時，惠能就去世了。

惠能知道自己的死亡已經很接近了，他很清楚把石頭希遷交給翠岩可真是最適當的，他的判斷完全正確；翠岩可真的確讓石頭希遷悟道了。

由此可見在沉默與寧靜中是能悟道的，所以我盡我可能的讓你們靜默回歸自己，這麼一來連翠岩可真這樣的師父都不需要了，靜坐在任何地方──你的房間，大樹下，花園裡，河流旁，任何地方──假如你夠寧靜，存在本身就會點醒你的佛性，當點化來自於存在本身，這樣的點化遠比來自於一個師父的點化更美。

我教導你們立即、馬上的頓悟，你的靜心只是一種準備，讓你可以處在極深的寧靜中，如此存在才可以成為你內在的火焰。

Osho, God Is Dead, Now Zen Is the Only Living Truth, 第 2講
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「你總是在說一些大道理：…但為什麼我一定要改名字呢？」為什麼不呢？改了名字會讓你忘了你是個德國人；這就是為什麼要你改名字。改名字只是要你放掉原有名字帶來的舊有人格，有了新名字你會鮮活起來，這只是個象徵，你出生時沒有名字，名字是你父親給的，是母親取的，是你的親朋好友叫的。現在你放掉所有的制約，為什麼不放掉這來自所有的制約給予的名字呢？

你可以選擇自己想要的名字；任何名字都可以，名字不需要有任何的涵意，只要能在群體中認出你，叫出你來就可以了。你也可以編造出自己的名字，再怎麼樣你都要改名字的。你堅持不改名字，顯示了你內在的想法：表面上，似乎在玩一場放掉所有制約的遊戲。但你甚至沒準備好要放掉一個虛假的名字。

我並沒有興趣去改你的名字，出自於我的慈悲，我才說「用新的象徵來開始一個新的生活，這樣才能切斷你過去的一切。

而你又說，…「為什麼我要改名字，成為一個門徒…」你瞭解門徒的意義嗎？門徒純粹意謂著「一個真理的追尋者」。

你不想成為一個真理的追尋者嗎？

那你在這裡幹什麼呀！

進一步來說，…「為什麼我一定要改名字，成為一個門徒，去接受一個說不需要有權威的人當師父？」

兩件事：首先，師父接受門徒，不會是反其道而行的，所以你不用擔心這一點。門徒需要等待，一直到他能被師父接受，那是他福報的降臨，是誰告訴你，是由你來決定要接受一個師父與否呢？

…真理的追尋者必須示出他的憑証、他等待的意願以及耐心，因為這趟旅程是很漫長而且是狹窄的。一個師父會接受一個門徒，是因為他看到這個人的真心誠意，願意冒險進入單獨…師父確定了這個人擁有所有這些能耐時，這個人就會被接受成為一個門徒。

你不需要擔心；要被一個師父接受不是那麼簡單的。如果你不想成為一個門徒…也許你認為門徒也是一種宗教；也許這是一種新潮流，要吸收更多的人；其實並不然，假如你在尋找真理，不管你知不知道，你就是一個門徒了。如果你準備好要放掉所有制約，你就是一個門徒了。假如你靜心去提昇你的意識到最高點，你就是一個門徒了。不管你是否了解「門徒」這個字的意義，這都不重要。

「門徒」的傳統意義是：一個離開世俗去尋找真理的人，我個人的解釋是：一個生活在世俗裡還不斷找尋真理的人。想想我們能去到哪裡呢？每一個地方都是世俗凡間。

我無法理解這些離開世俗的人能去到哪裡？到喜馬拉雅山上？喜馬拉雅山也是世俗凡間的一部分，是地圖上的一個地方，這些人要到那裡去找到一個脫離世俗凡間的地方呢？

沒有棄世離俗這一回事，每件事都是屬於這個世間的，沒有任何方式可以脫離世俗，唯一的方法就是進入自己，進入了自己就是脫離了世俗凡間。假如世界不在你裡面──沒有慾望、沒有渴求、沒有追求權力的慾望──如果這些無意義的事都從你的內在世界消失，呈現空無狀態，你就是遠離了世俗凡間。你的內在世界就是唯一不落俗這個凡間世界的所在。

然而就身體的考量，我們是要生活在這世間的，我一直都很納悶那些棄俗的人都到哪裡去了，他們到底能去哪裡？他們能找到某種不同的世界嗎？

…舊式的門徒或有門徒傳統守舊觀念的，基本上是錯的，我不教導你們棄世離俗，我教導你們要生活在這個世間，但不要讓世俗在你們內在攪動著，要像水中的蓮葉般──水滴無法黏著在蓮葉上，假如我們要全世界都能夠品嚐到靜心的滋味，這是唯一可能的方式；舊式的門徒是很難存活的，而且也是毫無意義的，因為舊式的門徒生活會讓你依賴其他人。你是獨立自主的，你有你自己的時間；工作幾小時之後，就擁有自己的時間，但這些離開世俗的可憐人，他們浪費所有的時間在乞求一些小事物上，還要一再的被拒絕，被侮辱，甚至被警告，「走開，到別的地方去。」這些人在找尋尊嚴，但他們卻到處碰壁沒有尊嚴可言

Osho, Om Mani Padme Hum, 第29講
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Osho，
自此之後，未來的門徒到底會是什麼樣的意思？

從今以後，門徒在這兒就是點化進入靜心技巧的開始，並承諾自己會遵循這個途徑。

這會是個人的、單獨的，人們要為自己負起全責，門徒不再是集體的活動，群體的聚會。

 Osho, The Last Testament, Vol. 3, 第 9講
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 門徒生涯很單純的就是他們接受了靜心的方法，讓生命充滿喜悅和歡慶，創造出生活的喜樂。所以，門徒生涯是完全不同於以往，點化成為門徒會繼續下去，但我會把門徒所有的外在象徵物都拿掉，如果門徒們想保有這些象徵，就隨他們的意願吧，對我來說，我已經放掉這些有的沒有的外在象徵。他們不再需要任何念珠，他們也不必穿上紅袍。所有我想要的是…我對他們的建議是，如果你是一個門徒，那麼靜心是你唯一該做的事。

Osho, The Last Testament, Vol. 3, 第13講
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 我拿掉所有讓門徒與他人有所差別的象徵物，我告訴他們，「現在不需要穿紅袍，所有的顏色都是我們的，也沒有必要戴上有我照片的念珠，因為我不是你們的救世主、先知或信差。」

我沒有任何神可以提供給你膜拜，我只能提供給你「知道自己」的科學技巧，所以你只需要了解我是你們的朋友，僅僅如此而已。我是你們之中的一份子，所以不要崇拜禮敬我，不要自認為只是群體裡的一份子，你們全都是獨特的個體。

Osho, The Last Testament, Vol. 3, 第 12講
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我一直很努力要你們放掉一切外在事物，讓你們能專心一致往內在探索。

人們是相當不成熟的，腦袋瓜子總會執著於外在的象徵物，世界上所有的宗教都是如此。

我要我的人們很清楚的了解，對你有幫助的既不是你的衣服，也不是你外在的修行，更不是來自傳統所給予你且是你相信的種種。

唯一有可能發生內在革命的就是超越頭腦、進入意識的世界，除此之外，所有的一切都不是宗教性。

人們在一開始，會執著於外在事物的世界，因此我也從外在事物開始吸引人們點化門徒，改變你的衣從服成橘紅色，讓你戴上念珠，要你靜心，但其實最重要的是要你深入靜心。

我發現到人們可以馬上變換衣服卻無法改變想法。他們戴上念珠沒問題，卻沒辦法轉向意識層面。也因為他們身穿橘紅色衣服，戴著念珠，有了新名字，就開始相信自己真的是門徒了。

成為門徒沒有那麼廉價，所以現在正是時候而你也夠成熟，以前玩的遊戲可以結束了。

我不要我的人們迷失在無關緊要的事物上，剛開始是需要的，你們聽我講話從而了解我已經有好幾年了，現在是你們脫離外在束縛的時候。只要能往內深入，你會首次成為真正的門徒。

Osho, The Last Testament, Vol. 3, 第14講
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 成為門徒的潮流既不是我的，也不是你的。

過去我不在這裡時，點化門徒的潮流就存在了。將來我不在這裡，也還是會存在的。

成為門徒的潮流簡單的說就真理追尋者的潮流。

這樣的潮流都一直存在著。

總是會有一群找尋真理的人，我稱這一群人為門徒，這是永恆── sanatan(永恆的宗教性 – 這是印度用詞)。成為門徒的潮流與我無關，好幾百萬人曾貢獻出他們的心力，我也分享出我所有的。

這個潮流會愈來愈豐富。

在我離開後，會有更多的人讓這潮流滿溢而流更有內容。

我會離開的，但這並不表示成為門徒的潮流會停下來，成為門徒的潮流並不屬於任何人…。

我無法給你真理，但我可以指出月亮給你看…千萬不要執著於我指向月亮的手指頭，手指頭會消失，但月亮卻永遠留存在那裡，找尋探索仍然會繼續。地球上只要還有一個人在，門徒的花朵就會繼續綻放盛開。

首先，我要說的是：我是歷史上唯一將個體性還給你的人。所謂的大師(gurus – 古魯)做的正好相反：他們拿走你的個體性，他們盡其所能的要你臣服，要你吻他們的腳，接受他們的祝福，我的做法與努力跟他們迥然不同。事實上，你無法因為觸吻他人的腳而得到祝福，正得其反的，你只會讓那個人更自我和更病態。

自我是靈魂之癌，不要讓任何人生病，要有慈悲心，千萬不要觸摸任何人的腳。

我努力的要從你的頭腦裡拿走所有的傳統、正統、迷信、信仰，好讓你進入無念的狀態…在終極的寧靜裡，沒有一絲絲思想念頭，甚至沒有些許漣漪在你意識的湖面上波動著。

所有的事都要由你自己來做，我不會說：「只要跟隨我就行了，我是個救世主，我將拯救你。」這全是一派胡言。除了自己之外，沒有人能解救你。靈性的獨立自主是唯一稱得上獨立的獨立。

Osho, Last Testament, Vol. 6, 第14講
將很快出版

 

1989年，給點化學院關於念珠的最終訊息

Osho給點化學院一則訊息：沒有必要再佩帶念珠。門徒跟進入內在有關，與外在事務毫無關聯。
有些人很沮喪、很困擾，所以這件事一再地回應給Osho，Osho的答覆一直是：「如果你一定要戴著念珠，那麼就在家靜心時戴著。」

 

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